姫路と国東半島に共通する「鬼会」の謎【牛頭天王と荒神信仰】

日本の各地には、恐ろしい「鬼」の姿を借りて五穀豊穣や無病息災を祈る祭礼が伝わっています。

中でも、姫路（播磨国）と国東半島（豊前・豊後国）という遠く離れた地域に残る「鬼会（おにえ）」と呼ばれる火祭りには、類似した特徴が見られます。

この共通性を手がかりに、祭りの背景にある牛頭天王信仰と荒神（こうじん）信仰の繋がりを考察します。

遠隔地に見られる「鬼会」の類似性

姫路と国東半島の「鬼会」は、以下の共通点を持っています。

姫路の鬼会: 廣峯神社の鬼会は、かつて正月14日に行われ、「疫神祭（えきじんさい）」とも書かれました。赤鬼と青鬼が松明や矛を持って舞い、現在は節分祭に受け継がれています。また、姫路市の八徳山八葉寺にも「修正会鬼会式（鬼追い）」が伝わります。

国東半島の修正鬼会: 大分県の六郷満山寺院、天念寺（てんねんじ）で旧暦1月7日に行われる「修正鬼会（しゅじょうおにえ）」は、国の重要無形民俗文化財です。仏の化身とされる鬼（赤鬼と黒鬼）が松明を振り回し、無病息災を祈願する火祭りです。

これらの祭りには、以下の共通要素が見られます。

• 疫病や災厄の鎮静（姫路の「疫神祭」）と無病息災の祈願。
• 赤鬼が登場し、松明を振り回す「火祭り」の要素。
• 寺院（仏教）が関わる行事（修正会系）。

遠く離れた姫路（牛頭天王信仰の源流とされる）と豊前・豊後地域でこれほど類似した祭りが伝承されてきた背景には、古代からの中央と地方を結ぶ信仰のネットワークがあった可能性が考えられます。

「牛頭天王」と「鬼」の習合

この「鬼会」の謎を解く鍵の一つが、牛頭天王（ごずてんのう）です。

牛頭天王は元々インドの疫病神であり、日本では素戔嗚尊（スサノオノミコト）と習合し、疫病を退散させる強力な神として広まりました。

牛頭天王は、疫病という目に見えない災厄を具現化し、それを打ち払う象徴として、「鬼」の姿で現れるという信仰と習合しました。

姫路との結びつき: 廣峯神社は牛頭天王信仰の源流の一つであり、その鬼会が「疫神祭」と称された事実は、祭りに登場する鬼が、牛頭天王が操る、あるいは習合した疫病退散の力を象徴していた可能性が考えられます。

この疫病鎮静の神である牛頭天王信仰が、播磨の廣峯神社から豊前地域（旧瀧ノ宮牛頭天王など）へ直接伝播した歴史（前記事参照）を考えると、「鬼会」の共通性は、この牛頭天王という共通の信仰基盤に深く根ざしていたと考察されます。

余談ですが、愛媛県宇和島市の夏祭り「うわじま牛鬼まつり」でも、祭りのシンボル「牛鬼」が市内中心部を練り歩きます。
四国でも「牛」と「鬼」の組み合わせが見られます。
こちらも気になる祭りです。

火祭りとしての「荒神」の記憶さらに、この火祭りとしての側面に、荒神（こうじん）信仰が関わっている可能性も考えられます。

荒神は、地域によって様々な性格を持ちますが、竈（かまど）や屋敷を守る神として、また時には荒々しい力（荒魂）を持つ神として信仰されてきました。

特に、火を扱う修正鬼会は、荒神が持つ「火」や「荒魂を鎮める」という機能と結びついているように見えます。

豊後高田市夷（えびす）に残る約200年前の神楽の「荒神の面」。

夷里神楽の「荒神」の面が、国東半島の「鬼会」の鬼、そして牛頭天王信仰と、地域的な信仰の連続性を持って繋がっている可能性は考えられないでしょうか。

姫路と国東半島の「鬼会」は、疫病という普遍的な恐怖を鎮めるために、仏教の儀式（修正会）と牛頭天王、そして荒神といった土着の信仰が複雑に融合しているのかもしれません。

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